the Book of Eli

Последняя запись

Последняя не в смысле окончания журнала, а в том смысле, что я главным образом пишу для ФБ. Удивительно, но вся моя читательская аудитория находится именно там, а по ссылке на ЖЖ никто читать не желает. В ФБ я пишу главным образом заметки связанные с библеистикой и теологий. В Твиттере ретвитлю на тему политики, где я чужими устами утверждаю гибель путинской россии. Как это не обидно, но Путин ведет страну к верной погибели. 


the Book of Eli

Слова установления. Некоторые тексты и вопросы

Для восточной православной церкви Евхаристия является центральным событием как в литургии, так и вообще в христианской жизни. В той же степени важна Месса для церкви католической. Протестанты не придают Евхаристии (Причастие, Вечеря Господня) такого важного значения, однако она ее роль нельзя приуменьшить. Основной богословский и практический спор (если здесь не говорить о лютеранской традиции) связан с вопросом, что значит принимать Трапезу Господню «достойно». Эта проблематика связана с толкованием паулинистских текстов. И как явствует из самих текстов Павла (11:27), злоупотребления, которые возникли в коринфской общине возникли среди ее членов исключительно на практической почве, а не на богословской. И только вследствие этой «практической проблемы» Павел вывел свое теоретическое наблюдение, подведя под него богословское обоснование. Другими словами, для «самых ранних» христиан (тут с некоей долей иронии имеет смысл говорить о «ранних» и «более ранних текстах или традициях) Вечеря (что на церковном языке означает «Ужин») была самой что ни на есть обычной трапезой, во время которой коринфяне утоляли свой голод. И только по ходу времени эта ужин превратился в «Евхаристию».
Collapse )
the Book of Eli

Небесный и земной культ в послании Евреям

Чем интересно послание к Евреям? Написанное неизвестным автором (так Ориген предположил, что подлинно только Бог знает, кто автор этого послания) оно провозглашает конец культа и начало нового времени. На смену жертвоприношений в скинии и самого культа приходит культ небесный, который превосходит все земные ритуальные и сакросанктные институты. Новозаветники справедливым образом помещают автора послания в один ряд с такими богословами как Павел и Иоанн.

Хотя ученые и находят в Евр следы и намеки на различные богословские традиции, тем не менее весьма трудно, если даже невозможно, установить литературную зависимость автора от богословия Павла, Петра и Иоанна. Так автор разделяет общую с Павлом тему замещения закона верой во Христа. Однако auctor Евр не разделяет с Павлом такие концепции как оправдание. Вместо этого писатель говорит о культе скинии, а не о законе (νόμος). Тогда как Павел настаивает, что Иисус отменил закон, auctor утверждает, что Иисус отменил культ (Käsemann). Вера (πίστις) в послании к Евреям преимущественно направлена на исполнение будущих обещаний, у Павла вера является условием оправдания (Bultmann). Также интересно каким образом auctor проецирует концепцию замещения культа на лидеров, которые в Ветхом Завете являются активными агентами культа и культовой жизни (как священники). Он не рассуждает об апостолах или пророках как Павел. Также он не говорит о епископах и дьяконах (ср. Филип. 1:1). Вместо этого он рассуждает об игуменах - слово, которое указывает на любого руководителя par excellence, руководитель, который не привязан ни к одному из возможных официальных служений (Roloff). Это не terminus technicus по отношению к лидерам в религиозной культовой или мистериальной ассоциации. В Лк. 22:26 Иисус говорит о тех, кто хочет стать лидером, что они должны быть как слуги:  (καὶ ὁ ἡγούμενος ὡς ὁ διακονῶν). Так Варнава и Сила были названы первенствующими мужами (Βαρσαββᾶν καὶ Σιλᾶν, ἄνδρας ἡγουμένους - сравните также синод. перевод - даже английские переводы (напр. ASV) могут пропустить слово ἡγουμένους), хотя они не были пресвитерами. Слово  ἡγούμενος применялось к военнослужащим, к администраторам городов, к должностям в царских домах, к руководителям Израильских колен, к любым чинам и гражданам, которые проявляли первенство. Поэтому значение слова ἡγούμενος скорее нужно искать в контексте Евр 13:7, 17. И контекст определяет ἡγούμενοι как тех, кто говорит слово (lalousi ton logon tou Theou). Их функции и значение не определяются ни иерархией, ни евхаристическим служением, ни административными задачами общинной жизни. Они ἡγούμενοι в силу того, что они говорят слово Божье, которое также понимается автором в сотериологическом ключе 2:3 - это слово спасения. Как первые свидетели (2:3) "говорения словес Христа", так и отцы основатели общины Евр (13:7) говорят и пересказывают слово, которое есть спасение и спасение есть слово, которое Бог говорил отцам в пророках (Евр. 1:1). В этом смысле понимался Ветхий Завет, который был тенью небесного культа - Христа-первосвященника и апостола. Ветхий Завет (да, Ветхий Завет!) является объектом говорения Бога отцам и Спасение является предметом говорения Иисуса первым свидетелям (2:3).

Занимательно то, что тогда как к концу первого века один из паулинистов в Малой Азии утверждает, что учительское служение должно быть сконцентрировано в руках патер-фамилиас т.е,
επισκόπων (епископов-пресвитеров), в тот же самый период времени автор к Евреям пишет о том, что каждый, кто проповедует слово Божье является ἡγούμενος и по праву лидером церкви без всякой связи с социальным положением такого игумена. В этом же интервале времени автор послания Иакова пишет о том, что пресвитеры должны молиться за больных и прибегать к одному из ветхозаветных ритуалов: помазание больных елеем. Посчитал бы наш auctor это действо поблажкой ветхозаветному культу?

Zum Schluss. Христос, который отменил земной культ культом небесным, отменяет и иерархию, как незаменимы элемент культа и его проводник. Только Иисус есть архииерей. Только он есть Апостол. В этом свете объясняется молчание автора о пресвитерах и епископах. И именно в этом смысле автор находится между Павлом и Иоанном и даже превосходит первого. Стоит ли тогда рассуждать о важности церковных бород, ряс, коларадок, чаш, кафедры и прочих мундиров? Бог упразднил культ не для того, чтобы мы его снова восстанавливали.

Luther

Библеистика versus Богословие

Когда я начал/продолжил в Цюрихе группу по изучению Библии (сегодня мы изучаем 1 Фес.) я представился не в качестве богослова, а в качестве библеиста. Это что касается моих исследований на факультете. Разумеется, это не означает, что я не делаю богословских утверждений или не занимаюсь какими-то богословскими занятиями, такими как проповедь или благовестие. Мне показалось, что людям в церкви необходимо объяснять разницу между богословием и библеистикой. Самый бытовой пример, который мне пришел в голову, это пример о двух людях, которые смотрят, скажем, на закат, луну или Эверест. Если первый человек (церковный), затаив дыхание, выражает восторг и удивление, когда он смотрит на скалы, снега, ослепительный блеск вершин, когда вновь и вновь рассматривает то, как гора, отражая свое земное величие, пронзает заостренной породой небо, то второй человек (библеист) задумывается на такими вопросами как: сколько, гм, эта гора "весит", какова ее высота, сколько ей лет, благодаря каким процессам она возникла.

Таким образом, церковный человек или, скажем, "пользователь" не видит Библию так, как видит ее ученый, т.е. библеист. Последний рассматривает еврейские и греческие тексы через призму предпосылок и вопросов современной науки. И в каждом взляде с обеих сторон сокрыты свои преимущества и недостатки. Поэтому не стоит сетовать на то, что мои записи в ЖЖ или в ФБ не имеют прикладного характера. Это вопросы библеистики. Это то же самое, что жаловаться на то, как микро-биологи пытаются определить типы взаимодействия вирусов с клеткой: то ли это продуктивные, абортивные или интегративные отношения. Для человека, который далек от вопросов микробиологии, экономики, геологии и пр. любой вопрос, в котором он мало что понимает, все это кажется неактуальным. Но в этом случае жалуются редко. Однако все понимают, что разработки фундаметальной науки оказывают серьезное влияние на нашу практическую жизнь. То же самое касается вопросов современной библеистики.
Paul

Философская школа или культовая ассоциация?

В свое время между двумя учеными Эдвином Джаджом и Уэйном Миксом произошла дискуссия по поводу вопроса, на что больше похожи ранние христианские общины: на философские школы или свободные культовые ассоциации (коллегии)? Тогда как ранние общины отражают черты обоих институтов, кажется правдоподобным, что о ранних христианских общинах не следует говорить как о непременно философских школах или греко-римских клубах. Да, философские школы отображают черты, которые резонируют со структурой и повесткой ранних христианских общин: 1) Роль основателя школы; 2) Наличие ученичества; 3) Проповеди, традиция, писания, доктрины, которые восходят к Основателю; 4) Учители и ученики проводят совместное время за трапезами; 5) Важность койнонии и, пусть фиктивного, но братства (святые, братья, возлюбленные и пр.); 6) Обособление от окружающих; 7) Многие философы подчеркивали важность умиротворения/счастья (εὐδαιμονία/felicitas), которое они достигали посредством следования тем или иным этическим ценностям при помощи ἀγωγή (путь), ὁδός (дорога), ἄσκησις/дисциплина и βίος (жизнь). Можно ли тогда говорить, что церковь непременно приравнивалась к философской школе? В случае Галена так сказать, хотя и можно, но сложно. Гален считал христианство философией. Однако философией второго или третьего сорта. В отличие от Иустина, Гален не принял христианства в качестве высшего философского учения. К тому же следует добавить, что философия в те времена не была нерелигиозным явлением. Тогда как философия могла прибегнуть к религии, того же нельзя сказать о религии и конкретном индивидууме, который религию исповедует. Так Гален сетовал о христианах как о людях, которые на многие философские и научным вопросы предпочитают реагировать при помощи упрощений. Мы можем только спекулировать на тему, что могло бы произойти, если бы Гален встретился с Иустином или Тертуллианом, который, кстати говоря, также много что понимал в медицине как и Гален.

Означает ли тогда это, что христианство должно довольствоваться исключительно категорией культа и культвого сообщества? Проблема в том, что христианство в античности не имело в себе каких-то специфических и характерных только для самого христианства культовых черт, т.к. христианские общины развивались в контексте греко-римских обществ. Ни пение, ни трапезы, ни симпозиумы, ни возлиния, ни организационные структуры, ни лидерство не было чем-то присущим только христианству. Евхаристия была "обычной" трапезой, "дейпнон", который предшествовал симпозиуму. А крещению не обращалось столь серьеного внимания: Павел, кажется, минимизировал его значимость (1 Кор. 1:14-17). Иоанн не говорит ни о крещении, ни о Евхаристии прямо. Более того, крещение имело значение ритуала инициации только для новообращенных и имело характер единократный. Крещение не было повторяющимся действием, поэтому крещение вряд ли может характеризовать ранние общины в узком смысле слова как ритуальные и культвые общины. Более того, культ и ритуал предназначались в качестве средства "возделывания и поклонения божеству", как говорил Цицерон. Однако христианство не содержало в себе такой культ, который технически предназначался для того, чтобы умилоствлять Яхве или Иисуса. Ни пение, ни возлежания, ни пророчествования, ни возлияния, ни Воспоминания - не были культами в таком смысле слова. Вся деятельность общины, когда собрание христиан происходило в конкретном доме была направлена на образование и преобразование человека:
1 Cor. 14:17; 26 πάντα πρὸς οἰκοδομὴν γινέσθω.

Выводы. Христианство безусловно имело ритуалы и было ритуальным обществом. Однако ритуальность христианства была весьма условной, т.к. главный источник ритуальной жизни был уничтожен  в 70м году. Христианство не знало праздников, процессий, жертвоприношений и пр. Оно стролось вокруг чтения священных текстов и передачи учения Иисуса Христа (традиция, см. "традо"). Поэтому некоторые церкви и некоторые "христианства" обратили свое внимание на обучающем, философском аспекте иудейской религии и т.о. христианство стало общиной учащая и обучающая я Слову. При этом культ, понимаемый как перформанс, имел скорее вспомогательную, нежели основную функцию, как это было в язычестве.
Paul the Writer

Экономика на службе церкви?

У меня завалялся еще один аргумент, почему понимание пасторами и теологами рыночных отношений в современном обществе так важны для церкви. Карл Маркс говаривал, что "Бытие определяет сознание". С этим можно согласиться только с одной оговоркой, как отмечал один мой приятель: "Да, это так. Но не всегда". Тем не менее, это детерминирующее наблюдение имеет в себе ценнейший перл. Скажем так: согласно крайней мистической модели для евангелизации, приведем мы пример, ортодоксальные верующие предпочитают на еженедельной основе собираться в своей молельне, ходатайствуя за духовное пробуждение города. Восточные православные христиане ходят крестными ходами, орошают ракеты и офисы святой водой. Однако ничего не происходит, а ракеты, мы знаем случае, еще и падают. Или возьмем свидетелей Иеговы, о чьих молитвенных кампаниях я, например, мало что знаю, но которые растут как тесто на дрожжах. Они растут, так как постоянно устраивают другие не мистические кампании: ходят по городу и "капают всем на мозги". Да, с ними, разумеется, ортодоксальные христиане не соглашаются по множеству богословских вопросов. Но С.И. - растут!Collapse )
Paul the Writer

Модель городских ворот в Тель Дане (Tel Dan Museum).


Эти ворота в качестве примера являются весьма примечательными. Некоторые исследователи считают, что именно собрания у ворот является первоначальным зарождением синагог. Именно у ворот города кипела общественная жизнь: здесь сидели юристы, писцы оформляли документы, прохожие обменивались новостями и старцы давали советы. Обратите внимание на размер дверей. Таким образом аргументация, что первые синагоги появились в Вавилоне - не подтверждается никакими прямыми доказательствами (ни текстами, ни на уровне археологии, т.е. надписей).

Данные о первых синагогах, как известно нам сегодня, свидетельствуют в пользу Египта (250 г. до н.э). В греко-римском, эллинском мире синагоги появляются во втором веке до н.э. Синагоги периода до разрушения иерусалимского храма (70г. н.э.), т.е. периода до второго храма и его разрушения Титом, отличаются от синагог периода пост-разрушения храма. Синагоги в Палестине или в диаспоре не являютя за несколькими исключениями продолжением культа иерусалимского храма. Иудеи собирались для общения, совместных молитв и, конечно, чтения Торы (см. особенно Theodotus Inscription). Использование синагоги как культового сооружения в качестве празднования литургического собрания происходит именно после того, как Тит разнес Иерусалим в пух и прах. Историки ранней церкви ошибочно считают, что современная христианская литургика берет свое начало в литургике ранних синагог, не отдавая должного факта тому, что значения и предназначения синагог до разрушения храма и после - разные. 
preacher

Не быть хвостом

Как вы относлись бы к некоторым индивидуумам в походе или в компании, которые не мыли бы посуду, не разжигали костер, не чистили бы картошку? Бездельники, подумали бы вы и в следующий раз отказались бы с ними идти в один поход. Или представьте себе, идет процессия из матросов и тащит на своих плечах лодку. Переносят ее по суше, скажем, 80 человек. По сути, это судно могло бы быть доставлено 55 людьми, чем, кстати, и пользуются 25 человек, отлынивая от подобной обязанности. Однако лодка может быть успешно доставлена и так.
Еще одна иллюстрация. На судне в нижней части корабля, где обычно работают механики в небольшом отсеке избивают человека. В это время на палубе люди по прежнему предаются творческим досугам. Или на самолете в багажном отделении террористы устанавливают бомбу и при этом хватают несколько заложников. Кто-то на палубе корабля или в пассажирском отделении самолета узнает о страшной трагедии и стремится помочь. В то время большинство людей на судне не имеют ни малейшего представления, что на самом деле происходит у них за спиной. В конце концов бомба обезврежена, заложники освобождаются. При этом пассажиры радуются, что это освобождение произошло чисто по счастливой случайности, а герои, которые в этом участвовали на прямую - ни при чем. Или, что еще "лучше": они так и не узнают, что происходило на борту.Collapse )
zurich

Виды зла

Еще Августин считал, что зло не обладает бытием. Это - неполнота, отсутствие добра. Наличие тени говорит, что в этом месте нет света.

Мы живем в непростые времена. Украинцы и россияне ругают друг друга, обвиняют и вешают ярлыки. Встревоженный проповедник, обычно комментирующий все это, как правило выбирает "лучшую позицию". Т.е. нейтральную. Речь о таких спорах как правило осуществляется со ссылкой на третьи лица: "есть такие люди...", "они забыли наши ценности....", "что происходит с христианами сегодня?" и пр. Однако не стоит забывать, что такие проповеди являются "диванными" (диванные войска и бойцы - люди, которые не участвуют в реальных боевых действиях в Украине, но которые являются жаркими и истовыми комментаторами тамошных событий без реального вклада в ситуацию). Однако если у такого проповедника застрелят сына, изнасилуют дочь или похитят жену - он, как правило, сразу перестанет быть пацифистом, потому что пацифизм - не практичен. И если найдутся те люди, которые не будут "воздавать злом на зло" и "подставят вторую щеку" - это будут единицы.

Итак, неужели зло приветствуется? Нет, но порой зло бывает необходимым. Более того, зло и так присутствует в нашей жизне. Это как латентные наклонности и заболевания, которые уже в нас есть, но о которых мы чаще всего не ведаем. Какие существуют типы зла?

1. Например, есть зло - метафизическое. Это наши ограничения. Мы хотим, например, летать, но не можем. Хотим быть красивее, но не получается. Кто-то хотел бы родиться в богатой семье, но не смог...  Тут все понятно.

2. Есть физическое зло. Аварии, несчастные случаи и пр. Человек шел по улице и на него обвалился балкон. Что тут поделать? Зло, хотя и несчастье, пусть и случайное, есть зло. Так бывает.

3. Третье зло чаще всего упоминается среди христиан. Именно против этого зла любой проповедник готов ополчиться, направить громы и молнии. Это - нравственное зло, грех. Сознательное нарушение Божьей заповеди, правил, законов, принципов, морали, кодексов и пр. Чаще всего сами христиане не могут договориться между собой, что есть моральное зло. Так как христиане разнятся во мнении (хоть и не по всем), что есть мораль и этические ценности. Что можно допустить, а что нельзя? Здесь все сложно, но этот тип зла имеет отношение к четвертому типу зла. И по этому я об этом и пишу.

4. Вынужденное зло. Его очень трудно определить морально, т.к. многие христиане не имеют соответствующего опыта и знаний. И, как я упомянул, у нас существуют разные представления о морали и этике. Христиане в большинстве не участвуют в политической и общественной жизни, поэтому забывают насколько необходым дискурс об этом типе зла.

Конечно, кто-то может зачитать заповедь "не убей". Однако если перевернуть страницу Библии мы сразу увидим в той же книге "Исход" многочисленные упоминания  и повеления кого евреи должны предать смерти согласно закону Моисея. Почему так? Заповедь "не убей" - абсолютна, так как со времен убийцы-Каина человеческая жизнь, приравненная к образу Божьему - бесценна. Тот, кто должен быть побит камнями - все еще носит образ и подобие Бога. Вы назвали кого-то ватником? Да. Некрасиво получается. Но эта метафора - выражение нравственной позиции, конвертируемая посредством острой метафоры и символа. Более того, Вы выразили пусть и в оскорбительной форме "злую правду", которая имеет своей ссылкой определенную категорию граждан, поддавшейся фашистской пропаганде 62 летнего старика. Зло это? Да. Но это меньшее зло, нежели молчать вообще и закрывать глаза на коричнизацию России и христиан в частности. Убийство террориста, человека который взял оружие тем более является злом, несмотря на то, что это зло допускает Бог. Он даже повелевает, чтобы это зло (казнь) было совершенно! Зачем? Потому что это зло является меньшим злом, нежели нарушение закона и убийства невинных людей.

Именно эту диалектическую сторону не понимает большинство христиан. То, что кто-то называет российских фашистов ватниками и зомби - это зло, конечно. Желание украинцев уничтожить террористов, которые убивают, насилуют, похищают и обворовывают людей - это злое желание и уничтожение террористов - зло. Потому что террористы - люди. Люди, которых создал Бог. Но это МЕНЬШЕЕ ЗЛО. Меньшее, потому что оно предовращает БОЛЬШЕЕ.

Поэтому сама полемика между разными христианами, это ожесточение, проклятия, оскорбления, ярлыки, истовость, гнев, стрельба в друг друга - это все зло. Но это все же меньшее зло, будь мы все безразличны к тем, кого сегодня в Донецке и Луганске запугивают, пытают, убивают и насилуют.
Preacher

Экономика и церковь

У Германа Грефа замечательная речь по поводу монополий. Резюмирую и перевожу на богословский/церковный язык. Глава крупнейшего восточного банка сказал примерно следующее: существуют бесспорные сходства между российскими и американскими космическими челноками, т.к. их объединяют законы физики. Невозможно эти законы нарушить без трагических последствий. То же самое касается вопросов экономики. СССР развалился потому, что советские чиновники ничего толком не мыслили в экономике, думая, что государство (на самом деле, "слон в посудной лавке") может без конца самовольно хозяйничать и нарушать законы в этой сфере. Советский Союз продавал нефть взамен на пшеницу из Канады! Сегодня Россия продает нефть, которая пополняет наш бюджет на 50 процентов (в 2001 году только на 9%), тем самым превращаясь в банановую республику (нефть = бананы. Немцов). Заметьте, что законы экономики не являются резиновыми. Монополии сказывают негативно на всем. И религия тут не исключение.

Взять то же православие. РПЦ МП не является таким уж негативным явлением даже ввиду своих доктрин, как подумает большинство протестантов. Но так получилось, что РПЦ МП благодаря своей монополоии на "рынке" (см. миссионерском поле) России, благодаря патронажу Кремля, исключительной рекламе, льготах и преференциях и пр. имеет продукт весьма низкого качества (некоторые клиенты РПЦ МП называют себя правослаными, но даже  не верят в Бога). Священники сбивают прохожих, служители алтаря не знают учения Нового Завета, лучших выпускников отправляют в деревню, Кураев пишет о голубом епископате, церковная жизнь архиереев - закрыта и пр.

Ну, кому-то не нравится слово "экономика", хотя экономическая жизнь пронизывает все общество. Да и само слово экономика - по-русски = хозяйство - означает и указывает на комплекс управленческих средств и законов, по которым ход управления реализуется. Знаешь законы управления/хозяйства/экономики, тогда ты успешен. Не знаешь? Будет провал. Вспомним, что οἶκος - дом, хозяйство, тогда как νόμος - закон. Отсюда, буквально: "правила ведения хозяйства". РС ЕХБ, РПЦ МП или ХВЕ - это экономические субъекты, т.к. задача их руководства заключается именно в управлении своими ресурсами (людскими и финансовыми) при наличии конкретных средств (харизматические и призывные проповеди, яркие возвания не менее ярких личностей, ораторы и пр). Баптисты потому ратуют за отделение церкви от государства, потому что понимают нутром, что монополизация и власть портят сущность "продукта". Наши семьи - это тоже дома, "экосы". Кто успешно ведет хозяйство дома (понимает "номику"), заключает автор послания Тимофею, тот будет успешен в ведении "хозяйства" церкви. И на последок. Бог разламывал на части и смешивал с глиной, песком и железом тех истуканов (цивилизации), которые не знали и знать не желали законов экономического развития.